Человек, который осмеливается потратить попусту час времени, не обнаружит цель жизни.
Чарльз Дарвин

Энвер Измайлов. Основы учения Вед. Часть 1. Метафизика.

 

1. Что такое душа?

2. Что есть природа?

3. Что известно о Боге?

4. Что такое карма?

5. Что такое время?

6. Что такое йога?

 

1. Что такое душа?

       Душа на санскрите называется дживой. Это слово по звучанию и смыслу соответствует русскому слову “живой”. Душа оживляет материальное тело, придает ему красоту и ценность. Когда душа покидает тело в момент смерти, тело утрачивает какую-либо ценность и быстро разлагается. Тогда мы стараемся поскорее вернуть его природе, закопав в землю. Тело дает материальная природа, душа же качественно подобна Богу, она Божественна, поэтому она вечна, совершенна и полна счастья. Эти три свойства души называются соответственно сат, чит иананда.

       Сат. Наше настоящее “я” – это вечная душа, а не тело. В «Бхагавад-гите», важнейшем произведении ведического канона, содержится логическое доказательство вечности души. Там говорится (2.13):

       Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят мудреца, осознавшего неизменность своей души.

       Аргумент “Гиты” заключается в том, что мы меняем тела одно за другим: «Я был ребенком, потом юношей, а теперь я старик». Что же здесь остается неизменным, является вечным? Не меняется наше настоящее “я” – свидетель перемен. Это и есть душа, джива.

       Человек может не верить в вечность души либо потому, что отвергает авторитет Вед, либо потому, что не может понять данный аргумент логически. Однако есть еще одно доказательство, практическое, которое отвергнуть невозможно. Доказательство вечности души в том, что никто не хочет умирать. Хотя для тела смерть естественна (оно обречено на смерть), для его владельца, для души, она неестественна и неприемлема. Почему? Дело в том, что душа, хотя по невежеству своему и отождествляет себя с бренным телом, все же сохраняет инстинкт вечности. Первый урок, который нужно усвоить всем на пути самопознания – понять, хотя бы теоретически, что я не являюсь телом и чтооно – всего лишь временное пристанище для души.

       Чит.   Каждый считает себя красивым, умным и хорошим. Что произойдет, если человеку с уродливым телом кто-то скажет о том, как он выглядит, а вор услышит о том, что живет недостойно? Им это, мягко говоря, вряд ли понравится. А почему? Потому что это не соответствует данному свойству души. Изначально душа совершенна (чит). Поэтому, даже живя в жалких условиях и пребывая в невежестве, каждый считает, что живет правильно. Веды говорят, что душа пребывает в майе, иллюзии. Пока человек не поставит перед собой вопрос о смысле жизни, для него путь к своему совершенству будет закрыт.

       Ананда. Данное свойство души – наиболее важное. Каждый надеется на то, что будет счастлив. Человек, потерявший надежду на счастье, не видит больше смысла жить. Веды указывают на то, что эта надежда души в материальном мире никак не осуществляется. Хотя многие люди, как одержимые, стараются наслаждать свои чувства, наслаждение материей лишь на время создает иллюзию счастья, после чего наступает отвращение, и душе становится еще хуже. Только тот, кто становится на путь духовной жизни, может испытывать внутреннее счастье, которого лишены обычные люди.

       Итак, мы рассмотрели три свойства души. Душа, джива, нематериальна, т.е. она не является материальной структурой, состоящей  из  атомов  и  полей.  Материальные  структуры  имеют противоположные свойства: они временны (асат), не обладают самосознанием (ачит), и также не способны переживать и любить (нирананда). Душа – это сама Жизнь, но сейчас она, к сожалению, скована мертвой материей, подобно птице, сидящей в клетке.

       Материальное тело может развиваться и действовать, только благодаря тому, что в нем находится джива. Современные ученые-материалисты очень гордятся тем, что могут взять сперму, оплодотворить ею яйцеклетку в пробирке и вырастить зародыш. Однако в Ведах содержится информация, что если джива не присутствует в мужском секрете, оплодотворения не происходит. Мужчина и женщина могут хотеть зачать ребенка, но беременность наступит только тогда, когда Господь пошлет им живую душу. В этом случае утроба матери будет гораздо лучшей “пробиркой” для ребенка, чем холодное стекло биохимической лаборатории. То, что некоторые дживы получают свои тела в результате искусственного оплодотворения или клонирования является их дурной кармой. Именно поэтому клоны долго не живут.

       Часто люди, когда слышат о душе, спрашивают, где она находится в теле, и какие у нее размеры. Совершенно ясные ответы на эти вопросы даются в Ведах. В частности, в «Шветашватара Упанишаде» (5.9) говорится, что размер души в материальном мире составляет одну десятитысячную часть от сечения волоса, и находится душа в энергетическом центре тела – сердце. Именно энергия души заставляет сердце биться, а кровь, проходя через сердце, доносит сознание души до каждого органа и клетки тела. Таким способом душа заставляет “жить” материальное тело. Нечистое сознание души разрушает тело человека, его здоровье. Большинство серьезных болезней современного человека носят психосоматический характер, иначе говоря, они порождены бездуховностью.

       В «Шветашватара Упанишаде» (4.7) так же говорится о том, что истинным хозяином тела является не душа (джива), а Сверхдуша – Всевышний Господь, живущий рядом с нами в том же сердце. Сверхдуша, в отличие от нас, присутствует не только в нашем теле, но и в телах всех других живых существ. Эти две души сравниваются с двумя птицами – приятелями, сидящими на ветке одного дерева. Птица-джива забыла о своем друге, она очень занята плодами кармы, растущими на дереве (горькими и сладкими). А  другая  птица  просто  наблюдает  за  первой  и  ждет,  когда  же  та о ней вспомнит. Когда птица-джива вспоминает о Сверхдуше, она перестает интересоваться кармой и вместе со своим приятелем улетает прочь с мертвого древа материи. Так она избавляется от одиночества и присоединяется к сообществу таких же свободных птиц, летящих в небе. Данная аналогия может помочь нам понять то, как душа покидает материальный мир и освобождается из цикла рождения и смерти. Именно Сверхдуша является источником нашей интуиции, совести, и именно Она отвечает на наши молитвы.

       Одна из аксиом духовного знания заключается в том, что когда-то джива была свободна, но затем упала в мир рождения и смерти. Многие люди задают вопрос: как могла душа, обладавшая совершенным знанием, стать жертвой иллюзии? Ответ заключается в том, что джива – не Бог и ее совершенство не предполагает знание всего. Поэтому даже свободные души могут иногда совершать ошибки, в отличие от Бога, который, обладая полным знанием, никогда не ошибается и не падает. Согласно Ведам, джива отличается от Бога так же, как искорка – от пламени. Когда искра слишком отдаляется от пламени, она может погаснуть. Мы можем забыть Бога, но Он не забывает нас и как Сверхдуша сопровождает в скитаниях по материальному миру. В «Бхагавадгите» утверждается, что те счастливые дживы, которые возвращаются домой к Богу, больше уже никогда не падают в материальный мир, поскольку обретают глубокую личную привязанность к Господу, которая называется бхакти. Веды утверждают также, что в материальном мире живет только малая часть от общего количества живых существ; большинство же джив живет в вечном духовном мире. Поэтому материальный мир сравнивается с больницей или даже тюрьмой.

 

2. Что есть природа?

       Материальная природа называется на санскрите пракрити и описывается в ведической литературе следующим образом («Бхагавадгита» 7.4):

       Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – из этих восьми элементов состоит материальная  природа, энергия Бога.

       Пять первых элементов, или субстанций, называются грубыми и воспринимаются нами посредством пяти чувств: обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха. А три других элемента: ум, разум и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, т.к. это тонкая форма материи. Согласно ведическому знанию, душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи – грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интеллектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в адские формы существования.

       Ум побуждает нас наслаждаться тем, что приятно для чувств и избегать того, что для них неприятно. Функция разума иная: он может отличать правильные действия от неправильных действий.  Например, ум возмущается: ”Не хочу пить это лекарство, оно горькое”. А разум отвечает: “Замолчи и пей, иначе ты не поправишься ”.  Из трех элементов тонкого тела самым важным является ложное эго – первичное покрытие души. Благодаря ему душа отождествляет себя с телом и забывает о том, кем она является на самом деле. Ложное эго контролирует разум, поэтому люди невосприимчивы к духовному знанию. То, что современные психологи называют подсознанием – это и есть ложное эго.

       Подчеркнем еще раз, что душа, джива, качественно отлична от материи, как  грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким механическим воздействием (элемента земли), растворить в воде, сжечь в огне и т.д. (В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце в телах, созданных из огня). Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи – разума. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному учителю. Когда человек становится учеником такого учителя, он переступает через свое ложное эго и становится пригодным для обретения духовного знания.

 

Веды

Библия

интеллект

душа

душа

дух

Сверхдуша

Святой дух

 

       Не имея знания об элементах материальной природы, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу. Пример такого заблуждения – представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому, что путают душу с разумом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам*. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно. Вера человека должна быть основана на духовном знании, иначе она может сделать его гораздо глупее и агрессивнее любого атеиста.

_______________________________

  * Следует отметить, что между ведическим и христианским Учениями имеются определенные различия в терминах. Они указаны в таблице. Из этих различий следует, что когда христианин говорит: “У животных нет души”, он имеет в виду, что они не разумны. Однако различия в терминах не должны сбивать нас с толку. Животные страдают так же, как мы, поскольку страдает не разум, а живое существо (джива, или дух по христианской терминологии). Среди христиан тоже есть те, кто относит заповедь милосердия “Не убий” ко всем живым существам, а не только к людям.

_______________________________

       Итак, мы узнали, из каких элементов состоит материальная природа. Рассмотрим теперь основное свойство материи – изменчивость. Сегодня у нас одно тело, завтра – другое, сегодня одни убеждения, завтра – другие. Хотя эти изменения грубого и тонкого тел не могут повлиять на вечную душу, они все же определяют условия ее жизни в материальном мире, а также уровень ее сознания. Веды указывают на то, что изменчивая материя может находиться в трех состояниях: созидания, равновесия и разрушения. На санскрите эти состояния называются гунами: раджо-гуна, саттва-гуна и тамо-гуна соответственно. Все, что происходит с материей – есть ни что иное, как действие гун. Например, когда на ум действует тамо-гуна, человек ощущает депрессию и попадает в зависимость от алкоголя или наркотиков. Раджо гуна, наоборот, возбуждает ум человека, вовлекая его в борьбу за обладание деньгами и противоположным полом. Когда на ум воздействует саттва гуна, человек становится гармоничным и способным понять, что есть благо.

Тамо гуна ведет к деградации и тупому невежеству. Раджо гуна – это страсть, она приводит к страданиям. А саттва гуна – благость, источник удовлетворения. Тамо гуна и раджо гуна не связаны с Богом напрямую (ими управляют могущественные боги – Шива и Брахма), но за саттва гуну отвечает непосредственно сам Вишну. Это имя славяне произносят как Вышний, Всевышний. Фактически, Вишну (или Вышний) – это собственное имя Сверхдуши, Хранителя материального мира.

       Веды говорят, что человек, обладающий истинным знанием, старается увеличить влияние гуны благости,  избегает контакта с гуной невежества и недоверчив к обещаниям страсти. Именно таким способом – подчиняясь влиянию гуны благости, человек сам творит свою судьбу. Взять, к примеру, нашу пищу. Продукты, полученные насилием над природой, такие, как мясо, рыба, яйца – содержат в себе преимущественно энергетику тамо и раджо гуны. Саттва гуна преобладает в дарах природы. Это злаки, овощи, фрукты, мед, молоко и его производные (масло, сыр, йогурт). Готовя пищу из таких продуктов, человек автоматически обретает здоровье и ясность ума. Еще одним способом усилить влияние гуны благости является чистоплотность. Например, встав утром с постели,  нужно  принять  прохладный  душ  и  надеть  свежее  белье.

        Следуя простым ведическим правилам, относящимся к физическому телу, человек может добиться успеха в решении главной задачи – очищении внутреннего, психического тела от засилья тамо и раджо гунами. Присутствие тамо гуны в нашей психике проявляется как затаенный страх; отсутствие в жизни каких-либо ценностей и как следствие – пренебрежительное отношение ко всему, цинизм; нежелание нести ответственность за свои мысли, слова и дела. Симптомы раджо гуны это: хронический стресс; болезненные чувства ревности или зависти; появление новых привязанностей с последующим разочарованием. Гуна благости проявляется, когда мы стараемся простить; делая что-то для других, не ждем ничего взамен; относимся уважительно и дружелюбно ко всем существам – от Бога до муравья.

       То, что имеет природу страсти, в начале хорошо (сулит удовольствие), а в конце плохо. То, что имеет природу благости, в начале плохо (не хочется делать), а в конце хорошо. То, что имеет природу невежества, плохо в начале и отвратительно в конце.

       Подробное объяснение действия гун на нашу психику и тело читатель может найти в «Бхагавадгите». Для человека, который стремится к хорошим переменам в жизни, знание о гунах бесценно. В заключение этой темы заметим, что душа под влиянием раджо гуны рождается человеком, под влиянием саттва гуны становится жителем высших миров, а под влиянием тамо гуны душа опускается до адских и животных форм существования.

 

3. Что известно о Боге?

       Говоря о Боге, последователи Вед имеют в виду Абсолютную Истину или Высшую Причину мира. Существуют безличный и личностный аспекты Абсолюта. Безличный аспект, называемый брахманом, – это причина материальной природы. А личностный аспект, Вишну, является источником джив, живых существ. Брахман – это беспредельная, всепроникающая духовная энергия Бога. Согласно Ведам брахман является аурой, или сиянием, исходящим от Вишну.

       Интерес к Богу указывает на то, что человек встал на путь освобождения. Поскольку имеется безличный и личностный аспекты Бога, имеется так же два вида освобождения души из плена материи. «Освобождение» на санскрите называется нирвана, что буквально означает «выход из леса». Для тех людей, которые развивают безличное понимание Бога, нирвана – это  прекращение своего существования как личности и растворение в духовном сиянии брахмана. Те же, кто воспринимают Бога как личность, стремятся к нирване в смысле обретения вечных отношений с Ним в духовном мире. Идущие по первому пути называются майавади, имперсоналистами. Идущие по второму пути называются  вайшнавами, преданными Вишну. Интересно, что в Индии эти два направления последователей Вед тысячи лет существуют, не смешиваясь между собой. Это значит, что ведические духовные традиции не признают распространенное представление о том, что все духовные пути ведут к одной цели.

       Вот пример рассуждения майавади: “Безграничный Абсолют не может иметь конкретного облика и имени, ибо это делает Его ограниченным, материальным. Представление о Боге как личности делает Бога похожим на человека. Такое представление дано в Ведах только для того, чтобы обычному человеку, начинающему свой духовный путь, было проще размышлять о Нем. На самом же деле Бог безличен”. Приведем также объяснение, характерное для  вайшнавов: ”Веды не делают Бога похожим на человека, наоборот – человек похож на Бога, поскольку создан Им по своему личностному образу и подобию. Личность Бога обладает обликом и именем, но они не ограничивают Его, поскольку для Бога нет ничего материального”.

       В основном люди, интересующиеся Индией и мировоззрением Востока, формируют свои представления благодаря чтению книг, написанных учителями майавади. Однако  существует еще другая духовная традиция, школа бхакти. Изучив приведенные здесь высказывания, читатель может сам определить, какой путь его привлекает больше. Эта книга является введением в учение Вед о бхакти: преданности личности Бога.

       Духовный опыт свидетельствует о том, что когда человек с верой произносит имя Бога или смотрит на Его изображение, Господь открывается в них. Это значит, что Абсолют тождественен своему имени и изображению. По отношению к материи данный принцип не применим. Когда мы произносим слово “сахар”, мы не можем с помощью этого звука сделать свой чай сладким, даже если попытаемся произнести его “с верой”. Между материальным предметом и его названием всегда есть различие. Однако на абсолютном уровне Бога этого различия не существует. Таково научное объяснение действия бхакти йоги.

       Имена Бога, Его изображения, рассказы о Нем нам не следует считать обычными материальными творениями человеческого ума. В Ведах говорится, что атрибуты Бога были явлены человечеству как дар для того, чтобы люди могли совершать йогу. Медитируя на них, мы соприкасаемся с Истиной и Красотой, и так постепенно избавляемся от иллюзии. Следует, однако, заметить, что если человек все же придает материальный смысл духовным изображениям Бога или тем более выдумывает какой-нибудь образ ‘бога’, то его медитация и поклонение превращаются в идолопоклонство. Поскольку большинство людей имеют склонность к измышлениям, человечеству ниспосланы религии, в которых вообще нет изваяний или изображений Бога. Например, пророк Мухаммед запретил своим последователям изображать Его, поэтому у мусульман нет икон.

       Медитация майавади на сияющий брахман в духовном смысле ослепляет их и мешает увидеть источник сияния – чарующе прекрасный облик Вишну. Вот что об этом говорится в Ведах (Иша Упанишада, 15):

       О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой личностный облик скрыт Твоим ослепительным сияньем. Удали же этот покров и откройся тому, кто предан Тебе.

       Когда джива обретает бхакти, преданность Богу, она возвращается домой в духовный мир. Духовный мир – это мир Жизни, истинная родина всех джив. Там отсутствует вражда, потому что всех объединяет личность Бога. Материальный мир – это место, где дживы не знают о том, что их предназначение – служить Богу. Поэтому каждый пытается поставить в Центр себя, свои интересы, будь то личные, национальные или религиозные. Ложное эго создает такой настрой: “Мне нужна власть и деньги, чтобы другие мне служили”; “Мой народ добьется своего, даже если другому народу от этого будет очень плохо!”; “Истина живет только в нашей религии!”. Джива не понимает, что очень скоро ей придется родиться в другом месте и со всем, к чему она была так привязана, ей придется расстаться вместе с телом. Единственное, что ей позволят взять с собой в новую жизнь – это дела, угодные Богу.

       Учителя майавади тоже говорят о бхакти, о служении Богу, однако целью такого служения они считают освобождение от материальных страданий. Достигнув нирваны, душа сливается с Богом воедино и на этом ее бхакти прекращается. Учителя вайшнавы учат тому, что слияние с Богом делает невозможным единство с Ним: единство между кем и кем? Для единения нужны двое, а не один. Настоящее единство – это и есть бхакти, или Любовь, соединяющая личность (дживу) с Личностью (Богом). Бхакти имеет те же свойства, что и душа: сат, чит, ананда. Свойство “сат” означает, что бхакти вечна и продолжается после того, как с дживы снимают кандалы материи. Благодаря бхакти существует и земная любовь. Земная любовь – это то, что остается от бхакти, если “вычесть” из нее Бога. Хотя такая любовь не может сравниться с бхакти в силе и глубине чувств, она все же напоминает свою Госпожу, если находится в гуне благости. Например, любящая мать всегда (сат) служит своему ребенку, заботится о нем. В этом заключается совершенство или смысл ее жизни (чит). Также ее хлопоты доставляют ей удовольствие (ананда). Если земная любовь находится под влиянием низких гун, ее называют уже не любовью, а вожделением.    

       Индивидуальные отношения дживы с Богом на санскрите называются раса. Согласно Ведам, в духовном мире существует пять видов рас: восхищение (шанта раса), служение (дасья раса), дружба (сакхья раса), родительское чувство (ватсалья раса), чувство к возлюбленному (мадхурья раса). Близкие отношения между живыми существами в материальном мире – это частичное отражение духовных рас. Совершая бхакти йогу, мы постигаем свою вечную расу и отправляемся домой, в духовный мир.

       Душа, по природе своей, не может не служить. Из-за того, что она не служит Господу, своему истинному Кумиру, она вынуждена служить временным кумирам материального мира и враждовать с теми, кто избрал себе других кумиров. Веды утверждают, что в каждом человеке дремлет бхакти – преданность Богу. Мы можем увидеть это в той спонтанности, с которой люди восхищаются своими кумирами, служат им и хотят быть с ними рядом. Что же делает наших кумиров такими привлекательными? Какие-то достояния Бога, данные им на время. Согласно ведическим писаниям,  личность  Бога  обладает  шестью  основными  достояниями.

       1) Он непостижимо красив;

       2) Гениален;

       3) Все знают о Нем (Он самый знаменитый);

       4) Его сила безгранична и действует мистическим образом;

       5) Нет никого богаче Его, Он распоряжается всеми богатствами мира;

       6) Обладает совершенством отрешенности.

       Если какой-то человек становится привлекательным в наших глазах, это происходит потому, что он частично располагает каким-либо из упомянутых достояний Бога.

       В списке Божественных достояний, последнее, шестое достояние (отрешенность) является особенным, поскольку благодаря нему остальные пять достояний являются духовными. Отрешенность – это когда собственное благо не мыслится отдельно от блага других. Когда нет отрешенности, богатство порождает жадность, слава создает иллюзию, сила переходит в жестокость, высокоразвитый интеллект порождает гордыню, а красота приводит к развращенности. Обладая любым из пяти достояний (в отсутствии шестого), человек становится опасен для окружающих именно из-за своей привлекательности. Веды сравнивают такого человека со змеей, которая светится в темноте, привлекая внимание путников. Идя на этот свет, они подвергают свою жизнь опасности. Для Бога отрешенность естественна, человек же может обрести ее только тогда, когда поймет, что окружающие его люди и вещи должны служить Богу, а не ему (вернее, не его ложному эго). До тех пор, пока мы выбираем своими кумирами и лидерами материалистов, не имеющих отрешенности, мы будем жить в обществе, в котором процветают насилие и порок.

       Всевышний Господь обладает бесчисленными качествами, поэтому имеются бесчисленные имена Его, которые выражают эти качества. Некоторые из них известны нам из священных писаний, такие как: Вишну (Вездесущий), Нарайана (Лучший из всех), Рама (Радующий), Кришна (Привлекательный), Аллах (Бог богов), Буддха (Разумный). В ведических писаниях говорится, что все истинные имена Бога духовны и, произнося какое-то конкретное имя, мы приходим в соприкосновение с определенной стороной Его личности. Также в этих писаниях утверждается, что главным достоянием Бога является не сила и даже не знание, а красота Его личности, поэтому вайшнавы уделяют главное внимание таким именам Всевышнего Господа, как Кришна и Рама.  

 

4. Что такое карма?

       Карма – самое популярное санскритское слово в лексиконе современного человека. Оно означает связь души с материальным миром. Мы не можем уйти из материального мира, поскольку должны испытать последствия своей прошлой деятельности. Когда с нами что-то происходит (хорошее или плохое), мы пожинаем  то, что  посеяли  сами.

       Шесть тем совершенного знания, которые мы рассматриваем в этой книге, настолько взаимосвязаны, что если человек не поймет хотя бы одну из них, он не поймет также и пять остальных. Приведем, в этой связи, пример с законом кармы. После трагических событий в Нью-Йорке в сентябре 2001 года американцы начали проявлять повышенный интерес к книге с примечательным названием: «Почему плохие вещи происходят с хорошими людьми?». В этой книге автор, добродетельный священник-раввин, рассказывает о судьбе своего сына, который был обречен на мучительные страдания от неизлечимой болезни с самого рождения. Вывод, к которому пришел автор, следующий. Если Бог всемогущ, значит, в Нем нет милосердия, поскольку Он позволяет страдать невинным существам. Если же Бог милосерден и справедлив, значит, Он не всемогущ, ведь в мире столько несправедливости…

       Согласно закону кармы мы несем ответственность за поступки, совершенные не только в этой, но и прошлых жизнях. В Ведах говорится, что если человек не заботится о своих детях должным образом, то в следующем рождении он будет сам страдать в детстве от тяжелых недугов. Такова справедливость Бога для этого мира. А как можно понять Его милосердие? Хочет ли Он, чтобы мы страдали? Нет, не хочет. Именно для того Господь и распространяет в мире духовное знание, чтобы мы могли просветить свой разум и вести себя соответственно. Поскольку автор книги не обладал знанием закона кармы, его вера во Всемогущего (Бога) не выдержала испытания. Из данного примера можно понять, насколько взаимосвязаны вера и знание.

       Карма бывает двух видов: грубая (прарабдха) и тонкая (апрарабдха). Грубая карма проявляется на уровне физического тела (в виде болезней, катастроф и пр.). Тонкая карма проявляется на уровне психического тела. Если человек, допустим, совершил “удачную” кражу, дело не только в том, что в будущем он будет страдать из-за этого. Гораздо хуже то, что в его тонком теле появился отпечаток этого поступка, создающий психологическую предрасположенность к воровству. Собственно говоря, важна именно наша тонкая карма, наши подсознательные желания. Даже у младенцев есть эта карма, поскольку она переносится из одной жизни  в  другую.   Если  мужчина  и  женщина  живут  в  благости, создавая в семье пространство взаимной поддержки и внимания, в момент зачатия к ним обязательно привлечется душа с хорошей кармой.

       Многие люди, страшась последствий своих грехов, обращаются к религии. Они приходят в храмы за тем, чтобы Господь простил их. Господу не трудно простить, но проблема в том, что Он не вмешивается в наши желания  (апрарабдха карму); они остаются в наших сердцах. Поэтому, выйдя из храма, мы можем какое-то время воздерживаться от дурных поступков, но затем снова принимаемся за старое. Это серьезная проблема для искренних верующих в любой религии. Существует ли ее решение? Вот что говорит об этом  «Бхагавадгита» (2.59):

       Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но, испытав истинное блаженство, она теряет вкус к прежнему и утверждается в духовном сознании.

       Таким образом, согласно «Гите», истинное решение проблемы греха – в обретении духовного вкуса. Религия человека духовна настолько, насколько в ней присутствует высший вкус личностных отношений с Богом (бхакти). По мере того, как человек обретает этот вкус, он начинает испытывать духовное наслаждение, и так в нем естественным образом и окончательно разрушаются низменные наклонности. Бхакти йога – это единственный духовный метод, позволяющий избавиться от апрарабдха кармы.

       В Ведах говорится, что материальный мир населяют 8 400 000 форм жизни. Из них 400 000 – это разумные формы жизни, обитающие в различных областях вселенной. Все они похожи на людей, однако в большинстве своем более развиты. Когда душа обретает такое тело, она получает уникальный шанс. Именно находясь в разумной форме жизни, душа создает свою карму (хорошую и плохую), а также она может, практикуя бхакти йогу, полностью избавиться от кармы и вернуться к Богу в духовный мир.

        В ведической литературе говорится, что вселенная поделена на три области: высшую (Сваргалока, райские миры), среднюю (Мритью-лока, земной уровень) и низшую (Адалока, по-нашему просто ад). Слово “мритью” означает смерть; имеется в виду, что жизнь людей коротка. Жителей  Сваргалоки называют богами, поскольку их материальное благополучие, уровень культуры и долголетие недостижимы для людей. Проникнуть в область Сваргалоки человеку не помогут изобретенные им неуклюжие космические корабли. Для этого нужна энергия благости, а не страсти. Только те из людей, кто утвердился в гуне благости, отправляются в тот мир, где живут долго, по земным меркам, вечно.

       Чтобы понять, за что приходит наказание по закону кармы, нужно понять разницу между любовью и вожделением. В любви для нас главное – сам человек, а не удовольствие, которое он нам доставляет. А в вожделении отношения устанавливаются главным образом ради наслаждения. Используя друг друга, партнеры очень скоро становятся чужими и расстаются. По закону кармы наказание приходит не за само материальное наслаждение, а за то, что мы ставим в зависимость от него наши отношения с близкими людьми и превращаемся, таким образом, в безответственных эгоистов. Закон кармы в первую очередь защищает любовь. Когда отношения основаны на любви, наслаждения автоматически ограничиваются рамками дозволенного. Как говорил в свое время известный ловелас маркиз Де Сад: “Самым большим препятствием для наслаждения является любовь”.

       Недозволенные материальные наслаждения “съедают” хорошую карму души, а страдания “съедают” ее плохую карму. Таков принцип изменения кармы. Долгая жизнь на Сваргалоке неизбежно приводит к тому, что джива начинает злоупотреблять наслаждениями. В результате она лишается хорошей кармы, после чего ее отправляют вниз, на адские планеты. Так душа скитается по материальному миру. По пути вниз, она ненадолго рождается человеком на Земле. Как правило, такой человек быстро становится наркоманом, так проявляется его глубокая привязанность к материальному наслаждению (дурная апрарабдха карма).

       Спасти эту душу от дальнейшего падения сможет только любовь. Причем, земной любви может оказаться недостаточно. Только Божественная любовь (бхакти) способна наделить душу достаточной отрешенностью, чтобы спастись. Если эта душа не использует свой шанс, она окажется в аду, где будет отвыкать от привязанности к наслаждению иным способом, проходя через долгие страдания. Жители духовного мира испытывают наслаждение  неизмеримо  высшее, чем  боги  материального  мира, но они никогда не падают. Почему? Дело в том, что они обладают отрешенностью и не испытывают вожделения. 

       Искупив свои грехи в аду, падшая душа получает возможность снова родиться на Земле. Человека с таким прошлым можно узнать по тому, что он испытывает страх перед любым наслаждением. Это - другая крайность. Большинство людей, живущих на Земле нельзя отнести ни к праведникам, ни к закоренелым грешникам. Они пребывают в “нормальной” гуне страсти и потому топчутся на месте, снова и снова рождаясь людьми на Земле.

       Среди религиозных людей утвердилось поверье, что человек, прожив свою короткую жизнь на Земле, отправляется навечно или в рай, или в ад. Это представление не соответствует действительности, поскольку в материальном мире нет места, где можно находиться вечно. Рай – это часть материального мира, хотя верующие люди по незнанию и принимают его за духовный мир (царство Бога). Точно также, материальная деятельность в гуне благости принимается ими за бхакти – служение Богу.

       Часто люди думают, что состоятельный в материальном отношении человек обязательно должен быть бессовестным и наглым. Однако богатство, созданное в низких гунах, не является благосостоянием; оно не приносит человеку счастья, напротив, навлекает на него беду. Кроме того, человеку в страсти и невежестве, сколько бы он ни имел, все равно мало. А это и есть бедность.  Раджо гуна означает неправильное отношение к деньгам. Все начинается с расточительности, с желания произвести на кого-то впечатление, затем это переходит в разочарование от черной неблагодарности, затем в жадность. Признаком того, что человек стал жадным, является то, что деньги идут к нему неохотно, их получение связано с чрезмерными усилиями и страданиями. Тамо гуна означает плохое отношение к деньгам. Начинается это с уныния по поводу того, что денег мало, а заканчивается презрением к тем, у кого они есть. Таких людей закон кармы держит подальше от денег. Имея деньги, они подвергают свою жизнь опасности.

       Настоящее материальное благосостояние создается правильным отношением к деньгам, в гуне благости. Нужно чувствовать симпатию к деньгам, но без привязанности к ним. Тем, у кого дурная карма в отношении денег, можно посоветовать общаться с теми, кто имеет правильное отношение к деньгам, в благости.

       Важный момент – это то, как мы расстаемся с деньгами. В страсти люди тратят их только на то, что, по их мнению, принесет им выгоду или наслаждения. Чтобы развить в себе благость, мы должны научиться жертвовать часть средств на благие дела, причем спокойно, без ожидания какой-то выгоды, престижа или даже благодарности. Проверить, находимся ли мы в благости, можно так: если нам не жалко жертвовать деньги, значит, находимся. Всем приходится много работать, чтобы получить средства к существованию, но не наши усилия являются главной причиной благосостояния. Главной причиной является дайва, сверхъестественная сила, которую люди называют удачей. Удача и благость – неразлучные сестры. 

       Достигнув с помощью благости материального процветания, человек получает возможность удовлетворить свои материальные желания. Но если у него в жизни нет высшей, духовной, цели, то велик риск того, что материальные наслаждения снова развратят его и приведут к падению. Этого ли хочет Господь? Нет, Он хочет навсегда избавить душу от невежества и вернуть ее домой, в духовный мир. Поэтому истинный гуру, служитель Бога, должен учить не только благости, но и давать духовные знания, которые помогут человеку поддерживать в себе здоровую отрешенность и развить бхакти – любовь к Богу.

       Иногда встречаются люди, которые выдвигают такой аргумент против закона кармы: “Если бы я видел в жизни, как человек, берущий чужое, сразу же получает по рукам, я поверил бы в то, что в мире действуют законы Бога. Однако чаще всего я вижу обратное: жулики процветают, а люди порядочные находятся в тени.  Где же тут справедливость?” Веды дают два ответа на этот аргумент. Первый ответ заключается в том, что последствия совершенного поступка приходят сразу же, но на уровне тонком, психическом. Можно ли назвать процветающим человека, который причинил страдания другим и живет теперь в страхе и злобе? Этот вопрос адресован читателю и является своего рода тестом на благость. Должно пройти какое-то время (иногда большое), пока тонкая апрарабдха карма перейдет на грубый, видимый план, как месть обиженного человека или принудительная жизнь за решеткой (прарабдха карма). 

       Второй ответ заключается в том, что если бы закон кармы работал  так  примитивно,  по  схеме  поступок  –  видимая  реакция, тогда все люди поступали бы правильно, но не из любви, не по собственному желанию, а из страха перед неминуемым наказанием или ради вознаграждения. Поэтому закон кармы сначала создает последствия поступков на уровне психическом, чтобы у человека было время самому подумать, раскаяться и изменить свою жизнь.

       Высший смысл закона кармы не в наказании, а в исправлении. Поэтому, если человек принимает знание от Бога и решает начать новую жизнь, его старые кармические долги списываются по мере укрепления на духовном пути. Полностью избавиться от кармы и вернуться в духовный мир может тот, кто обрел бхакти – способность служить Богу и всем дживам из любви, без кнута и пряника. Поскольку в духовном мире у дживы нет кармы, у нее нет оболочки материального тела, ни грубой, ни тонкой. Она имеет духовное тело, духовный облик, подобный облику Бога. Духовное тело, в отличие от материального тела, не подвержено действию времени, болезням и старости. Оно всегда остается юным.

 

5. Что такое время?

       Время – это власть Всевышнего Господа над материальной природой. Время абсолютно. Тем, кто не признают власть Бога, все равно приходится ей подчиниться, потому что, “когда приходит время”, человек расстается со своим богатством, домом, семьей и даже телом.

       Относительно времени люди создали множество разных теорий, что  дало  им  возможность  окончательно  сбить  себя  с  толку в понимании его смысла. Самое главное, что нужно знать о времени, содержится в его названии. На санскрите время – кала, что соответствует древнеславянскому слову коло. Коло, или колесо, – это и есть символ времени. Бытие любой вещи в материальном мире определяется поворотом колеса времени: рождение, рост, расцвет, увядание и смерть. Иначе говоря, именно время задает порядок действия гун материальной природы: раджас – саттва – тамас, затем снова раджас – саттва – тамас и так до бесконечности…

       Ученые-материалисты создали теорию линейного времени, которая сейчас входит во все учебники под названием “теория эволюции”. Смысл этой теории в том, что в материальном мире все постоянно прогрессирует. Раньше на Земле жили некие примитивные существа, похожие на обезьян. Затем они эволюционировали и появились мы, люди. Однако, в соответствии с Ведами, эволюции материальных форм (эволюции видов) не существует. Время циклично, и поэтому за любым развитием конкретной формы следует ее деградация. Никакие условия жизни не могут превратить обезьяну в человека, точно так же, как “Запорожец” невозможно превратить в “Мерседес” никакими переделками в конструкции. Другое дело, что водитель может заменить одну модель автомобиля на другую, то есть тамо гуну на раджо гуну. Именно это и происходит в реальной жизни: тот, кто сейчас является человеком, в прошлом был животным.

       Возникает вопрос: откуда произошли различные виды жизни, если не было эволюции? В Ведах содержится такое объяснение: при очередном цикле творения, боги (жители Сваргалоки), исполняя волю Всевышнего Господа, порождают различные формы жизни и заселяют ими Землю. Поскольку все виды жизни появляются по разумному плану (имеется в виду, что боги разумны и знают свое дело), флора и фауна Земли являет собой гармоничное целое, биосферу.

       В ведических писаниях говорится, что понятие «эволюция» относится к сознанию. Природа переносит душу, “водителя” тела, из менее развитых телесных форм в более развитые до тех пор, пока душа не обретет человеческое тело. Оказавшись в более развитом теле, душа становится способна ярче проявить свое изначальное сознание (чит). Наделив душу человеческим телом, природа приостанавливает  эволюционную  программу, так как человек обладает разумом, Божественным свойством, благодаря которому душа может обратиться к йоге и достичь нирваны. Разум также делает человека способным нарушать законы природы и создавать карму (животные, в отличие от нас, всегда живут в согласии с природой). Как мы знаем, разница между индивидуальной душой (дживой) и Сверхдушой (Всевышним Господом) заключается в том, что джива попадает под влияние материи, а Господь – нет. Получив тело собаки, джива ведет себя по-собачьи. Господь же, пребывая во всех телах, не забывает Себя. Именно Он и наделяет человека разумом. Человеческая форма жизни – это свого рода перепутье: никто не знает, как человек использует ту небольшую свободу выбора, которую дает ему разум. Разум – это способность распоряжаться временем.

       Мы располагаем информацией из Вед о том, что за десятки и даже сотни тысяч лет до наших времен на Земле существовали высокоразвитые, в материальном и духовном отношении, цивилизации. Люди владели силой йоги, жили невероятно долго, обладали высокоразвитым интеллектом и общались с обитателями других планет. Где сейчас эти цивилизации? Они поглощены водоворотом времени, канули в лету. Возможно, для верующих в эволюцию человечества, это прозвучит неприемлемо, но та же участь ожидает и современную цивилизацию.

       Славянские народы, так же как и народы Индии, относились в прошлом к ведической цивилизации, имели единый язык и мировоззрение. Память об этом частично сохранилась в текстах, называемых славянскими Ведами, а также в некоторых языческих обычаях. На Украине, например, еще совсем недавно были деревни, где люди праздновали “Колядки”. Что это за праздник? Когда приходит весна, начинается новый цикл времени и природа вновь возрождается к жизни, это значит, что пришел мальчик Коляда. Коляда — это Крышень, держащий в руке коло. В честь этого события деревенские мальчишки поджигают колесо и катают его, распевая песни, прославляющие Коляду. В Индии также устраивают похожие праздники, посвященные Кришне, держащему в руке сверкающую кала чакру (колесо времени). В отличие от индийцев, славяне не смогли сохранить духовную традицию, которая объясняла бы, кто такой Коляда. Поэтому исконная духовная культура славян  превратилась в язычество  и  впоследствии  была  вытеснена Христианством.

       Колесо времени делится на четыре сектора. Рассмотрим порядок действия гун в суточном цикле. Первый шестичасовой сектор, с четырех до десяти утра – это время саттва гуны. Говорится, что если человек встает в начале этого периода, он вступает в контакт с высшими космическими энергиями. Поэтому в народе говорят: “Тот, кто рано встает, тому Бог дает”. В это время активны те люди, которые стремятся к духовному самосовершенствованию. В следующие шесть часов, с десяти до четырех, действует раджо гуна. В этот период осуществляется профессиональная деятельность, и зарабатываются средства к существованию. С четырех до десяти, активность снижается. Это время предназначено для общения с близкими людьми и семейных дел. В этот промежуток времени очень активны женщины. С десяти часов вечера до четырех утра в природе воцаряется тамо гуна. Эти шесть часов предназначены для отдыха (сна). Люди, на чье сознание влияет тамо гуна, активизируются в это время, отправляются на поиски “приключений” и наслаждений. Разум человека проявляется в том, что он старается жить в соответствии со временем. Это все равно, что одеваться по сезону (годичный природный цикл делится на те же четыре периода, что и суточный: весна, лето, осень и зима).  

       Интересно рассмотреть то, как человечество психологически воспринимает время. Например, недавно, когда мы отмечали начало третьего тысячелетия, многие ждали катаклизмов или мировой войны. Всякий раз, когда наступает круглая дата, мы ждем чего-то. Ошибка заключается в том, что шкала времени, которой  пользуется человечество, не соответствует реальным временным циклам. Поэтому наши круглые даты не представляют время. Общество ждет от времени неприятностей, поскольку знает, что живет неправильно. Человек, совершивший кражу, видя представителя закона, идущего в его направлении, начинает нервничать, а когда милиционер проходит мимо, он сразу успокаивается и продолжает жить по-прежнему. Однако когда действительно наступает его “круглая дата”, его ловят и сажают в тюрьму.

       Люди, обладающие проницательностью и развитой интуицией, замечают, что в обществе усиливается напряженность и плотность перемен. За одно десятилетие двадцатого века с обществом происходили  перемены,  на  которые  раньше  уходили  столетия.

       Возьмем, к примеру, нашу мораль. Если расспросить любую бабушку в деревне старше 80-ти, то окажется, что в “ее годы” мужчины не пили почти что совсем: было некогда, работали. Сейчас в это труднее поверить, чем в динозавров, потому что последних можно хотя бы в музее увидеть, в виде скелета. Теперь пьют и курят даже женщины и это – “в порядке вещей”. Если вы мужчина и не пьете, к вам будет отношение в социуме подозрительное, как к потенциальному бандиту. А настоящие бандиты теперь герои телеэкрана. Столь радикальный передел морали в обществе, (а так же многое другое, что мы не будем здесь обсуждать), произошел буквально на глазах одного поколения…

       Обвальный характер перемен указывает на то, что мы находимся в конце временного цикла, и впереди нас ожидает переход в другую эпоху. Нет смысла гадать о том, по какому сценарию, мягкому или жесткому, будет происходить переход. Он будет таким, каким будет. Единственный способ влиять на ситуацию в это сложное время – уделить внимание своему духовному развитию и помочь сделать это другим. В каждой духовной традиции имеется свое толкование грядущих событий. Согласно духовной традиции Гаудия вайшнавов, рождение Шри Чаитанйи пятьсот лет назад стало предвестником окончания старой эпохи и перехода к эпохе духовного возрождения человечества, которая будет длиться десять тысяч лет. В эту историческую эпоху каждый человек получит шанс встать на путь бхакти йоги и вернуться домой в духовный мир. 

 

6. Что такое йога?

       Одно из имен Бога – Йогешвара – означает  “Повелитель йогов”. В «Бхагавадгите» Йогешвара, Кришна, описывает различные уровни йоги.

       Если человек является грубым материалистом и не интересуется ни душой, ни Богом, ему рекомендуется система хатха-йоги. Практикуя определенные асаны (физические упражнения) и пранаяму (дыхательные упражнения), он сможет достичь физического совершенства, успокоить ум, а затем понять, что развитие тела – это еще не совершенство жизни.  Многие думают, что заниматься йогой – значит уметь лежать на гвоздях или стоять на голове. Конечно, достижения такого рода производят впечатление на неискушенную публику, но на самом деле это только «разминка» на пути восхождения к цели.

       На более высокой ступени лестницы йоги находятся майавади, которые стараются услышать неслышимое (внутренний звук ом) и слиться с невыразимым (сиянием брахмана). Такая практика, называемая джнана йогой, позволяет душе осознать вечность своего бытия.

       На вершине этой лестницы находится духовная йога (бхакти йога), путь преданности личностному Богу. Она предназначена для тех, кто готов идти к цели (домой, к Богу). В «Бхагавадгите» есть такие слова (6.47):

       Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и в йоге превосходит всех. Таково Мое мнение.

       В древности человек мог проходить через все ступени йоги, чтобы в итоге достичь уровня бхакти йоги: через карма йогу (бескорыстную деятельность), джнана йогу (медитацию на безликий Абсолют) и аштанга йогу (мистический поиск Сверхдуши в сердце).

       В Кали-югу, эпоху духовной деградации, люди, в большинстве своем, не способны подниматься по лестнице йоги. В наше время трудно найти даже одного человека, который был бы способен на суровую жизнь  отшельника  и  воздержание от половой жизни, как того требует любая древняя система йоги. Традиция бхакти гласит, что из милосердия к людям нашей эпохи пришел Шри Чаитанйа, чтобы дать авторитетную систему бхакти йоги, пригодную для всеобщего применения. Эта система получила название санкиртана, что означает “совместное прославление Господа и воспевание Его священного имени”.

        Движение санкиртаны, начатое Чаитанйей пятьсот лет назад, открыло доступ к духовным вершинам не только брахманам (людям, принадлежащим к сословию священнослужителей), но и простым людям, что было неслыханно для косной кастовой системы средневековой Индии. Однако брахманы не хотели противостоять авторитету Чаитанйи и, главное, Божественной любви, исходившей от его личности. Биографы того времени утверждают, что в движении санкиртаны участвовали выдающиеся общественные деятели, и даже цари некоторых государств Индии. Такая популярность эзотерического учения бхакти среди мирян – явление единичное в истории. Те, кто верит в Божественность Чаитанйи, объясняют его успех тем, что, когда Всевышний Господь нисходит в материальный мир, Он не подчиняется условиям этого мира, даже когда играет роль человека. Никто не может воспрепятствовать осуществлению Его замыслов, хотя обязательно находятся демонически настроенные люди, пытающиеся сделать это. Деятельность Всевышнего Господа называют лилой (игрой) – поскольку понять ее до конца не могут ни люди, ни боги. Известно лишь то, что лила Господа дарует освобождение всему миру.  

       Практика йоги заключается в пробуждении души от невежества. Спящего человека можно разбудить, назвав его по имени. Согласно философии бхакти, нечто подобное происходит с душой, когда произносится священный звук имени Бога. Духовная вибрация, будучи наиболее тонкой энергией, способна проникнуть через оскверненные тамо гуной материальные оболочки ума, разума и ложного эго, и пробудить дремлющие силы души. Личностное обращение к Господу (Его имя) на санскрите называетсянама. Имена Господа могут быть известны нам из священных писаний, но когда их произносит тот, у кого есть бхакти, можно ощутить, что они нематериальны. Материальный звук отличается от духовного звука тем, что быстро надоедает. Ум начинает бунтовать, если все время повторять одно и то же. Духовный звук при постоянном повторении  нравится  нам  все  больше  и  больше.

       Авторитетная практика йоги в эту эпоху, санкиртана, технически очень проста. Она включает в себя два аспекта.

       1. Можно прославлять Бога в песнях преданности вместе с друзьями, используя различные музыкальные инструменты. Эти песни можно либо сочинять самим (если у нас есть бхакти), либо петь то, что сочинили святые прошлого. Такая практика на санскрите называется киртаном.

       2. Существует также молитвенная практика, называемая джапа медитацией. Во время джапа медитации используются четки, состоящие из 108 бусин, на каждой из которых негромко произносится махамантра, сокровенная молитва Вед.

       Слово махамантра переводится как “Великая песнь освобождения души”. Ее постоянно повторял и пел сам Шри Чаитанйа. Научиться правильному произнесению махамантры можно на практических занятиях по бхакти йоге, которые проводят последователи традиции Чаитанйи. Во время джапа медитации произносятся также и другие ведические мантры, но главную роль в практике играет махамантра. Духовное могущество махамантры заключается в том, что она является обращением к Кришне и Радхе, Отцу и Матери всего живого. Отец может относиться сурово к своему сыну, который ведет себя неправильно, но мать готова простить ему все и всегда будет заступаться за него перед мужем. Махамантра считается в Ведах самым действенным обращением к Богу, поскольку происходит не прямо, но через Его милосердную половину, Радху.Такова авторитетная духовная практика в Калиюгу. Именно Радха наделяет дживу даром священной любви (бхакти). Биографы Шри Чаитанйи утверждают, что он проявлял исключительное милосердие даже к самым падшим людям. Объяснение этому, которое дает традиция Гаудия вайшнавов таково, что Чаитанйа – это Кришна, который разделяет чувства Радхи. Мы можем видеть, даже на материальном плане, что когда мужчина пытается понять чувства женщины, он становится более снисходительным.

       В системе бхакти йоги имеет также большое значение предложение Господу даров. Это еще один естественный способ (наряду с обращением к Нему по имени) установления отношений между двумя личностями – дживой и Богом. Люди, находящиеся в низких гунах, обычно склонны просить что-то у Бога. Это естественно, так как дети должны во всем зависеть от родителей.

       Но если мы действительно хотим повзрослеть (в духовном смысле), мы должны научиться служить Богу. Поскольку Всевышний Господь (Вишну) является покровителем саттва гуны, Ему можно предлагать только то, что имеет природу благости: свои хорошие дела, красивые цветы, приготовленную нами пищу. Все, что посвящается Господу с любовью преданным Ему человеком, приобретает духовные свойства и называется прасадом – милостью Бога.

       О питании в системе бхакти йоги следует сказать особо. Согласно Ведам, “Человек есть то, что он ест”. Совершенное питание заключается не в том, чтобы просто придерживаться вегетарианской диеты. Хотя такая диета основана на саттва гуне (что важно для грубого и тонкого тела), в ней отсутствует духовная энергия, пища души. Поэтому традиция бхакти учит тому, что приготовленные вегетарианские блюда сначала нужно предлагать Богу. Такая пища освобождает человека от кармы и насыщает его не только телесно, но и духовно. В Индии до сих пор люди, приходя в храмы, стараются заполучить прасад: цветочную гирлянду, которой было украшено Божество, или пищу, которая была Ему предложена. Секрет прасада Кришна открыл еще 5000 лет назад в «Бхагавадгите» (9.26):

       Если человек предложит Мне с любовью и преданностью цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение.

       Богу не нужна наша еда (она и так Ему принадлежит). Но если мы предлагаем ее с любовью, Он соглашается принять от нас подношение и тем самым превращает обычный материальный продукт в прасад. Научиться этой стороне духовной культуры можно так же на практических занятиях по бхакти йоге.

_______________________________

Энвер Измайлов (духовное имя - Бхактиведанта Садху Свами) - монах-проповедник в традиции Гаудия-вайшнавизма. Занимается духовной практикой около 20 лет.

Смотреть вайшнавский видео семинар

 

© 2017 Липецкий ВЕДА клуб. Все права защищены. Карта сайта | Сменить оформление сайта | Контакты